義

義

守るべきことを守る、それを「義」と云う。

義は人間関係で大事な心。

堅苦しい言葉と思うが、古来使われている。

この義を守る為に、常に自分を観て、

義を守る為に「為すべきことを成している」のかを観る。

義を守らない人間ほど、自分自身を観ることを怖がる。

他人との関係で「仁」と「義」は、

互いの信頼関係を創る。

「仁」は相手を思いやる心、

「義」は相手に迷惑を掛けない心。

古い言葉に思われがちだが、

「仁」と「義」は徳の基本である。

自分自身が持つ「義」の質量を普段から観る習性をつけ、

人間関係が円滑になるよう修徳の言動を目指そう。

時間

知る

同じ時間を過ごすなら、楽しみ方もいろいろある。

知識を得て、心の栄養にするも良い。

自分の趣味を楽しむも良い。

何もせず、自分を観るも良い。

同じ時間で未来に花咲く使い方もあるし、

今だけを楽しみ散るも良いだろう。

過去に使った自分の時間が今どのように広がっているのか、

また萎んでいるのかは自分自身が分かること。

時間は自分の所有でもあるが、

環境に因っても変化し、自分で使えない時も多々ある。

与えられた時間の中で、心が豊かになり、

不安や迷いのない人生を過ごしたいものである。

その為にも自分自身に必要な学問を見出し、

一生の「学び」とすれば、良い人生になるだろう。

捨てる

捨てる

捨てる前、他に役立つ方法を考える。

捨てるのは簡単であり、次に新しい物を買えば良い。

質素倹約を考えるならば、捨てる前に工夫を考える。

人間の知恵と云うものは不自由な時なほど、

多くの知恵や工夫が生まれる。

順調な時より逆境の方が人間の心も強くなると同じ。

知恵の訓練も逆境の時が良い。

となれば、自分自身の逆境を楽しめる人間は、

これまで以上に工夫や知恵が生むことが出来る。

しかし、その為にも「捨てないこと」「あきらめないこと」

「やめないこと」「言い訳の癖をつけないこと」が大事。

捨てるべきことは捨てても良いが、

その前に「考える」間を置くことである。

この「間」が人生を大きく変える。

気温

気温　

大気にも温度がある。

太陽と地表の影響によって気温は変わる。

人間にも体温があり、身体が調整をして、

自分と云う心身を活かしている。

ところが体温以上に変化あるのが「心の温度」、

この温度は心次第で寒暖に差がある。

心温かい、心寒い、心熱い、心冷たい、

しかも急に温度が変わることは多々ある。

心も生き物、その心の持ち主である自分自身によって、

心の温度が大きく変わる。

その心の温度に影響されるのは、

自分ではなく周囲の人たちです。

常に心の温度管理をして、

周囲の人たちに不愉快な思いをさせないことが仁の心。

今

今

未来を悩むことより「今」の自分を観ることが先。

未来は「今ある自分」の延長であるから、

今の自分を観れば、未来も観える。

今を抜きにして、新しい自分の未来が創れようか。

過去、現在、未来はすべて一直線上にある。

未来を変えるなら「今の自分」を変えることが先決。

その為にも「本当の自分」と語り合い、

「何をすべきか」「何を為すべき」を知ること。

心を抜きにして、絵に描いたような未来は来ない。

今の自分が嫌で新しい自分を創りたいと思うならば、

今、「自分が願う心」を誓い続ける。

それを「念ずる」と云う。

念ずるとは宗教的儀式ではなく、

心で願うこと、継続すること、達成することを誓う言動である。

汚れ

汚れ

手や顔、身体が汚れれば綺麗に洗う。

洗わないと臭くなり、周囲へ臭って来る。

こまめに身体を洗えば、悪臭もなく、

人に嫌な思いをさせることもない。

心も同じこと。

人間、生きていれば多少の汚れはある。

しかし、反省という洗剤を使えば、心も綺麗になる。

出来るだけこまめに洗うことが良い。

他人からの忠告や助言を素直に聞き入れ、

自分を正しい方向へ改善する。

自分の我を強くなるほど、「自が大きく」なる。

臭いとは「自我が大きく」なり、

周囲に迷惑を掛けることである。

臭く、臭うことがないよう常に謙虚でありたい。

心

心

時々刻々、心で何かを思っている。

その質量で「心の成長」が異なる。

その質量の中に如何ほど栄養素があるのか、

栄養のない思考なのか。

それはやがて育って現実にならなければわからない。

人間の智慧は「過去に思ったことの質量」が、

未来の現実になることの教訓を得て、

その教訓を活かすかどうかである。

教訓を活かすことの出来る人間は、

次の過ちが少ない、

教訓を蔑ろにする人間はまた同じ過ちを繰り返す。

自分の過去を観れば、心の質量がわかるはず。

しかし、自分の質量を観ることを嫌う人間ほど、

心の成長が低く、心の栄養も不足する。

着実

着実

自分の言動が実ったこと。

また、自分の心で思うこと、願うことを、

実現することが「着実」の言動となる。

漢字哲学では「心で思うこと」が実になる現象を云う。

それを表現するのが「果実」の付いた漢字である。

「現実・実現・結果・成果・実際・着実・虚実・実行」など、

数多くの漢字がある。

人間の心は植物と同じ機能を持つ。

心は大地であり、思いや考えが心の種である。

日々、心で思うことが自分自身の人生と人格を創っている。

その種の良し悪しは成長なければ分からないかもしれない。

しかし、思い続けることが成長して「果実」と成り、

自分の過去、現在、未来の人生になる。

今、心で思っていることがすでにあなたの人生です。

徳

徳　

徳は「仁・義・礼・智・信」の五常を実践することである。

人生や仕事のつまびきに失敗を起こす原因に、

心の五常が欠けることが多い。

人を思いやる心「仁」、

人との約束を守る心「義」、

人に対しての恩を思う心「礼」、

人に与える自分の影響を考える心「智」、

人からの自分に対して評価される心「信」。

普段、考えることのない五常。

五常を学ぶことが心の栄養を摂るである。

徳はまさに「仁・義・礼・智・信」の実践。

難しいのではなく、慣れていないだけである。

永遠に変わることない人間としての五常。

普段、「心の学問」として修める心を持とう。

迷い

迷い

人生、生きている間に迷うのは当然のこと。

迷わない人間などはいない。

ただ、違うのは迷いの継続する時間。

迷ってもすぐに迷いから解放される人間。

迷いから逃れることの出来ない人間。

これは本人の心次第。

迷いに執着する人間、迷いから逃れることが出来ない人間。

心で思い続けることが迷いを深くする。

思わない自分を創る為にも、

普段「自分との会話」を観る、書く、語る人間は、

自分を変えることが出来る。

心の運動でもある。

柔軟性を持った心でありたい。

迷いも心の訓練、心の修徳なので、ほどほどに楽しもう。