問題

問題　　

人生には多くの問題が起きる。

しかし、この問題は自分自身の心に合わせた問題であり、

自分の人生上や環境に合わせた問題である。

突発的な天変地異などの問題ではなく、

人生上に起きる問題は、どこかにその問題の種がある。

その種が知らずに成長し、芽を出し始める。

どの時点でその問題に気が付くのか、

芽、花、果実、いつの時点かで問題の質量が異なる。

普段から自分自身を観る力に欠けると、

問題は大きくなって表れて来る。

世間を通した自分、自分を通した世間、

あらゆる角度から常に自分自身を観る習性は、

多々の問題を解決し易くする善癖。

自分自身の心を観ることは、自分を学ぶことである。

勇気

勇気　　

一番必要な勇気は、「怖いもの知らず」や「危険なこと」、

「無謀な冒険」をすることではない。

自分自身の過ちを直すことが出来る力を持つこと。

自分自身を変えられない、自分を正すことが出来ない、

自分の間違いを認めない人間は、

心の勇気がなく、いつも出来ない言い訳を創っている。

この勇気は対外的な勇気ではなく、

他人から観えない勇気である。

観えないから他人の目はごまかし易い。

しかし、それを一番観ているのは「自分の心」である。

「心の眼」は常に正直で、自分自身をすべて知っている。

すべては知らないと言う人間もいるが、

真の自分自身は「心の眼」で自分を観ている。

自分とは「真の自分」と「もう一人の自分」に分かれている。

道

道　　

人間、生まれた時にはそれぞれ真っ直ぐな道だった。

しかし、この道が曲がったり歪んだりすることもある。

この道を自分で曲げる人間もあれば、

環境が道を歪ませてしまう場合もある。　

その道を正しくするのは、

自分自身の気付きか教育である。

その双方が整えば、道に迷うことはないだろうが、

それでも人間、時に道を迷う場合もあるだろう。

普段、自分自身との対話が少ない人間は、

その道全体を観ることが少ない。

未来の道を創るには、まず過去の道を振り返る。

過去の道が曲がっているのか、真っ直ぐなのかは、

過去の自分自身を観ればわかる。

道が曲がっていれば、人生の目標地点に到達し難い。

欠点

欠点　　

他人の欠点を探す人間は多く、

欠点を探しては自慢気に吹聴する。

他人の欠点を探し吹聴しても仁徳を積めるわけではない。

ところが自分の欠点を探す人間は、

自分が直し修めるべきことに気付くので、

仁徳を積めることは出来る。

人間、誰しも欠点はある。

普段の生活では自分自身の欠点は気付き難い。

人生の中での失敗や不幸になった時、

自分自身の欠点に気付く。

気付いても自分をごまかす人間、

欠点を直す人間と分かれる。

他人の欠点を探すより、まずは自分の欠点を探し、

失敗や不幸にならないように心を観ることが肝要。

過失

過失　　

過去に起きた失敗が過失。

失敗に善悪の区別はない。

良いと思い言動したことが、失敗になったこと。

悪意の言動が自分にとっては成功だったりする。

ただ、他人の過失を他言するのは仁に欠ける。

生きていれば誰しも過失はある。

その経緯を観て、聴いて、

仁の心なく吹聴するのは良くない。

他人に吹聴するのではなく、

その本人に助言や忠言するなら仁。

面白可笑しく吹聴するのは不徳。

もし、自分の過失が他で噂されていたら、

良い気分はしないはず、これが恕（じょ）の心。

言葉

言葉　

言葉はそれぞれ人によって異なる。

特に言葉の速度はその人の心を表す。

言葉数が多く、早口の人間は、

内容が良くとも聞いている人間にとっては、

聞き取り難く、内容も掴み難い。

伝えたい気持ちは分かるが、心に仁が欠け、

相手が理解出来るのかを考えず、

自分の伝えたいことに専念してしまう。

仁の言葉は相手が聴き易く、理解し易い内容、

相手の年齢や知識に合わせた内容を、

間を置きながら、ゆっくりと話すことである。

自分の言葉は相手が理解してこそ、

自分の心や思いが伝わる。

言葉数を少なくしても内容が伝わる「仁の会話」を心得よう。

妬む

妬む　

人の幸福や成功を妬む。

特に自分が嫌いな人間ほど、

幸福や成功を妬みたくなる。

自分の心で妬むだけなら、まだ良いが、

その妬みが誹謗中傷となって世間に流す。

人間として「仁」の心に欠け、

道徳の基本である恕（じょ）の心を持たない。

恕（己が欲せざるところ　人に施すなかれ）。

自分がされて嫌なことは他人にしてはならない徳の基。

人間ならば人を妬む時は多少ある。

しかし、それが悪癖になると、人生は苦しくなる。

なぜなら人生を豊かにするのは自分ではなく、

他人の「信」に因って成り立つものである。

妬んでも悪癖にならないように心を監視すること。

仁の力

仁の力

言葉ではわかっていると言っても、

いざ、自分が不利な状態になれば、

心が慌て揺らぎ、人よりも自分が先になる。

人間ならば自分自身を優先するのは当たり前。

もし、それ以上自分が恵まれた人間関係を望むならば、

我も優先、それ以上に他人を優先する「最高の仁」を、

心得れば、素晴らしい人生と豊かな人間関係が得られる。

それが自分へ最高の利となる。

人を優先にすれば、最後はその利は自分に返って来る

ただし、それを意識せずに見返りなき「尽の仁」であること。

その「尽の仁」は人生に豊かさと福を与える。

豊かさや福とは「心の迷い」「心の不安」がない心と生活。

それを理想と言って逃げず、一歩でも良いから前に進もう。

自分の願いが自分の人生を創って行く。

自分の仁

自分の仁　

自分の心を観て、自分の仁を調べる。

人の悪口を言っていないか。

人の成功を僻（ひが）んではいないか。

人の成功を貶していないか。

人の噂を流してはいないか。

余計な事を言っていないか。

日々、自分自身の心を観て、

自分が持つ仁の質量を観ることは大事。

上記の事を出来るだけ避ければ、

自ずと仁徳は高まる。

その為にも自分の心を観て、書いて、語ることが肝要。

仁は無形で観えないものであるが、

心を通し現実となって人生と対人関係を創る。

仁の心を実践する徳が、自分の心を安定させる。

自分の器

自分の器　

人間、各自の器はそれぞれに異なる。

大小に差はなく、その用途が異なるだけ。

壺は盃にはならない、盃は壺にはならない。

持って生まれた「心の器」はそれぞれに異なり、

批するものではない。

心の質量に合った器になっている。

自分自身が持つ器に合った用途であれば、

間違いや失敗することはない。

また、その器の中に「徳・仁・義・礼・智・信」が、

仕込まれていれば、他人との衝突は少ない。

ただ、自分自身の器が持つ質量を知らずして、

自分に合わない言動を起こし、

他人に迷惑を掛けることもしばしばある。

まずは心の器を観て、無理のない言動を心掛けること。