心の質量

心の質量　

人間、初めは同じ心の質量であった。

育つ環境や学ぶ環境で人生に多少の差が生じる。

仁徳の教えをいただいた青少年には、

他人に対する「仁の心」思いやりが生まれ、

人をいじめることや周囲に反発することは少ない。

人間、老若男女関係なしに常時「学問」は必要である。

自分が必要する学問「人としての修養」を心掛け、

自分の心を豊かに、怒りや恐れ、僻みや妬みの心を消し、

心の質量を高めたい。

いじめる人間は青少年だけではない、社会人になっても、

いじめや誹謗中傷に走る心の器が小さい人間もいる。

心の修養と云う学問を心掛け、

常に時を超えた教え、偉人の格言、良書を学ぶことが良い。

誰しも持つ「自分の心」。

いつでも自分の心が持つ質量を増やすことは出来る。

騙す

騙す（だます）

他人を騙す心はいつか露見される。

しかし、自分を騙す人間は露見し難い。

心の中にしまい込んだものは、

表面化するまで心の中で育ち続け、

他人から観られる時点では大きく成長している。

常に自分自身を騙す人間は、悪に対して言い訳の準備をし、

真の自分に言い聞かせ、騙し、納得させる。

本来、自分自身が理想とする生き方とは異なる人生を歩み、

違うことの間違いを心で正当化する。

自然でない心の為に、人生は疲れ、いつも心が落ち着かない。

仁の心は他人を思いやる心でもあるが、

自分自身をも思いやる心である。

他人の慰めよりも、自分自身で心を正すことが大事。

自分を騙すことなく、他人を思いやり、悪心を消す、

仁徳の道を歩むのも、自分の心一つ。

積小為大

積小為大　

積小為大（せきしょういだい）と云う言葉がある。

字の如く、「小さいことの積み重ねがやがて大きいことを為す」の意。

小さいことは意外と疎んじ易い。

この言葉は善悪両方に通じる。

他人が分からない悪事もやがて大きくなり、

隠しきれないようになって、自分一人では収拾つかなくなる。

善事もやがて大きくなり、他人へ善の影響を与える。

自分の徳や金銭も同じこと。

積み上げた小さい徳や僅かな金銭が人生を豊かにしてくれる。

小さい事を面倒臭がる人間は大きい事を為し難い。

人間、大きい事を目指すが、その基本は小さい事である。

その為に「自分が為すべき小さい事」を書く必要がある。

頭の中に設計図を描いても、不安定な状態の図面になる。

こまめに小さい事をまず書いてこそ、大きくなる道が観える。

面倒臭い事を為すことが成功の扉を開かせる。

余計な言動

余計な言動

余計な言動が多い人間ほど、仁の力に欠ける。

仁とは人を思いやる心、人を傷付けない心、

人の悪口を言わない心、恕の心を大事する仁。

心で思うことは他人から観えない為に、

それほど他人に害はない。

しかし、その心で思った悪の感情は、

一旦、心からはみ出ると、

他人を傷付け、悩まし、嫌悪感を持たせる。

必要な事か否かは自分自身で判断すべき。

余計な言動は大概思い付きが多く、

相手のことを思わない不仁な心。

話が好きな人間ほど、言動の管理が必要。

話が好きな人間はまず話す前に間を置いて、

内容を確かめ、内容に含まれる栄養素を見極める。

それは意外と面倒なことなので、まずは余計な言動を控える。

余計な言動は自分自身の評価が下がり、「信」が低くなるだけ。

心身

心身

心身は歳と共に衰えて来る。

身体は若い時に比べれば、年々衰えて来る。

その為にも自分に合った軽い運動は必要。

いつまでも若い身体でありたいと思うのは当然。

しかし、日々、軽い運動を継続するには「心の力」が要る。

では、心の衰えは如何に防ぐのか。

筋肉と同じように心も柔軟性は衰え、思考力も低下する。

運動と同じように自分に合った軽い学問が必要。

本来、歳を取れば人間として磨かれ、

人と争うことなく、人の悪口を言うこともなく、

僻みや妬みも消え、皆から尊敬される徳高き人間になっているはず。

しかし、老いても他人の悪口や妬み、僻みなど口にするのは、

心を磨くことを忘れているのかもしれない。

若気の至りでは済まない年齢になれば、

自分に必要な心の学問を修めなければならない。

箴言

箴言　

箴言（しんげん）とは戒めや教訓の言葉や格言。

もし、自分にとって箴言を聴いたならば、

素直に受け取る仁徳が必要。

心に思い当たることが多く、

自分自身を傷付けたくない為に反論する人間も多い。

人間が持つ自尊心がある為に仕方ない。

箴言や忠告は自分の心が成長する為に必要な言葉。

話す方も辛い、聴く方も不愉快であろう。

でも、この辛苦の薬が心を成長させる。

これ以上、心を痛めないような処方かもしれない。

人間の心は弱い、強くする為にも、これらの言葉を、

素直に受け取り、心で省みて、心を改善する。

その為にも「心の動き」を書き留め、自分を観ること。

決して頭だけでは考えないこと。

頭で考えた妙案も瞬時に消えることが多い。

学問

学問

学びて問う。

問うとは誰に。

問うはまず自分自身に問う。

問うとは自分の心を知ること。

心から自分の人生を創る為に、

自分の心を知らなければならない。

自分の心知らずして歩くは、

地図もなく、燃料も確かめず、乗物を運転するようなもの。

知らずとも彷徨えば行けるかもしれない。

でも、より詳しく自分と云う乗物を調べた方が良い。

それでも、人生には迷路が多々待ち構えている。

自分に必要な学問、専門知識、心の指導書、思想書、

今、習得すべき学問を見出す。


これは詳しい地図と同じ、そして燃料と云う自分の「気」。

この気を充満し、進むべき道がより豊かな人生を創る。

敬

敬

敬は人を敬う心。

人間として大事な徳目である。

特に自分自身が生き続ければ、必ず来る「老いの時」。

今、自分の周囲にいる「老年」の方々、

明日は我が身になる姿。

いつかなる相（すがた）を観ることが「智」。

今、敬の心を以って敬老を行う。

そうすれば、自分が老年になった時に、

相手の思いを知ることが出来る。

「敬」や「孝」「悌」の心が人間関係の徳目である。

未来は我が身と云う天地自然の万法を忘れてはいけない。

また、若者にもへも「敬」の心が大事。

如何なる人にも「敬」「孝」「悌」を心して、

まずは我が身よりも他人の身を安心させよう。

すべては「仁」の心から発する。

良言善事

良言善事　

他人の良言を聞いて、すぐに反論し、相手を否定する。

他人の良書を見て、すぐに誹謗し、相手をつぶす。

心の中に他人の「良心」を拒否する「心の病」を持つ人間。

人間である限り、誰しもその感情は持つ。

その感情を抑えるのが「仁の心」である。

自分が良いことを言った時、

相手から蔑ろにされたら嫌な気分になるだろう。

それが徳目の恕 じょ（己が欲せざるところ、人に施すなかれ）である。

如何なることがあっても、

相手を否定しない、誹謗中傷しない、悪口を言わない恕の心を持つ。

例え、心で思ったとしても、口に出さない。

心の器が小さい人間ほど、その悪感情が器からこぼれやすい。

大きい人間は心が多少揺れても、その器からこぼすことはない。

自分自身が他人のことを否定、中傷、

悪口を言うような性格なのかを観る「仁の心」を修めよう。

平

平

平安、平和、平時、平均、平等。

それぞれの平はまさに「安定」を意味する。

生活が安定している「平安」。

世の中に争いがない「平和」。

世の中が安定している「平時」。

すべての人間に差別がない「平等」。　

この「平」を生み出すのは各自の心。

まず、心の中に「平」の種があるのか、

それを常に蒔く心を持っているのか。

すべての人間がこの「平」と云う「仁徳」があれば、

いつの世も「平心」の人間が多く、社会も「平世」である。

この「平」を創る環境を整えなければならない。

世の中はまさに大樹の如し、一朝一夕では実らない。

これからは人生学問としての「仁徳」を広めることが肝要。

是非、一人一人が「仁徳」を広く伝えて欲しい。