草花

心学「草花」

誰が指示するわけでもなく草花は同時に育つ。

地域によっては開花の時期は違えども、

その場においてはほぼ同じ時期に開花する。

開花をしては実を結び、やがて散る。

天地自然の万法とはまさに「和同」である。

喧嘩することもなく、仲間を潰すこともなく、

互いに活かし合いながら生きている。

草花や樹木に脳はない。

しかし、天地自然の万法に逆らうことなく、

素直に育ち、次の世代を育てている。

植物の相はまさに人生の師であり、

仁徳の教えである。

大いに学びたい「協和」と「和同」「大同」の心。

草花や樹木を見詰め、自分自身の人生を省みよう。

如何なる花と実

「如何なる花と実」

自分が蒔いた種は実を結ぶ。

真の種を蒔けば真実を結ぶ。

嘘の種を蒔けば虚実を結ぶ。

他人に差し上げる実はどちらか。

いただく人間が虚実を受け取れば不信、

いただく人間が真実を受け取れば信用する。

過去に蒔いた種が実現して現実となる。

仁は仁の実を、不仁は不仁の実を結ぶ。

すべて自分自身の心が創ること。

心を修めることは仁の種と仁の実を得ること。

仁は人を慈しむ心、思いやりの心、

人間関係で最も重要な心である。

心を修め、多くの人々に仁心を以って接したい。

あなた自身もいただく他人からの「仁の実」。

自分の都合

心学「自分の都合」

人間は自分の都合で人を観る。

自分に不利や悪い印象の人間を嫌い、

自分に有利や好印象の人間を好む。

当然のことではあるが、

他人の都合から観た自分自身も同じ。

自分では悪いと思わなくとも、

他人の都合では悪人になっていることもある。

自分が思うことは反転して自分に返って来る。

これは天地自然の万法に従い、

心に蒔いた善悪の種は自分自身が摘み取ることになり、

それを手にして食しなければならないからである。

人間、誰しも自分自身の都合で判断し易い。

でも、それが心の中で育ち、自分自身が摘み取るので、

出来るだけ「悪」を思わないことである。

努力

心学「努力」

思うことは心の努力である。

動くことも動かないことも努力。

それは心が自分に命じる力。

心で思い、身体に命じる努力。

尽くすことも、怠けることも、

発言も黙することも努力。

一生懸命するのみが努力ではない。

何もしないことを続けることも努力。

身体に命ずる心一つで、人格や人生が変わる。

ただ、何もしない努力の中に、

他人に対して余計は言動をしない努力は時によっては必要。

自分自身の余計な言動は「しない努力」に入る。

する、しない、必要、不要、を常に考え、

如何なる努力をすべきかを修徳しよう。

山海

心学「山海」

山は自らの高さを知らない。

海は自らの深さを知らない。

人は自らの徳性を知らない。

ただ、人間のみが自分で自分の徳性に気づくことが出来る。

山は自分の山頂を積み上げることは出来ないが、

大地の変動によって高低の変化はある。

海も同じで、海底の変動によって深浅の変化はある。

人間は天命によって命をいただき、

自らの運命によって人生を創る。

自分の心が創った「自分自身」。

人間も天地自然の万法に従い生きている。

生まれ死ぬことは天命であるが、

成功失敗や幸不幸は運命であり、

自分自身が選び運んでいる。

粘土

心学「粘土」

陶芸に使う粘土や陶土は良く練った方が良いと云う。

土に含まれる空気を出す為である。

「練る」、「揉む」の作業があってこそ、

作陶の仕事が出来る。

空気が含まれていると「ひび」や「割れ」が生じ易い。

人間の心も同じこと。

自分自身の心を試され練られた人間ほど強く成っている。

この試練が自分を創ってくれるのに、

その試練から逃げ、ごまかしていては、成長につながらない。

辛いのは自分だけではない、皆同じように経験をする。

違うのは逃げずに、ひたすらそれに耐え、壁を乗り越え、

心成長した自分を創るか否かである。

乗り越えた人間と乗り越えられなかった人間の違いは、

その試練に対しての責任転換と愚痴の数である。

分

心学「分」

自分が持つ力を「分」と云う。

自分自身の力に合った状態を「分相応」、

自分自身の力に合わない状態を「分不相応」。

自分に体形に合った寸法の服を着れば、

動きやすいが、小さ過ぎては着られない、

大き過ぎては動き難い。

自分の寸法は自分のみが最も知っているはずだが、

意外や自分の勘違いや驕りが多い。

人生、生きていれば成功失敗は多々ある。

その時々に自分自身の「分」を弁えておく。

それが仁徳の修養となり、

疲れない人生を創ってくれる。

仁徳の修養である「学問」は、決して厳しい修行ではない。

自分自身を知り、自分に合った質量の生活をすることである。

器

心学「器」

人それぞれ心の器を持つ。

老若男女、その時々の器がある。

天性で器の大きい人間、小さい人間、

教育によって大きくなった人間、

自らの学問修徳によって大きくした人間。

学問や修徳を嫌い、小さくなった人間。

大きい器を持ったからと云って、

中に清水が少なければ、人に与える量も少ない。

小さい器だが、清水が多い人間は

人に与える量も多い。

器と中にある水の質量で人間性に差が出る。

水の水質も大事、清水は良いが汚水は誰も飲まない。

心が作っている器と水の質量。

日々、自分自身が作っていることを心すること。

慎独

心学「慎独」（しんどく）

独りの時こそ、自分自身が慎む時である。

誰もいない為に、我欲を抑えるのは自分の心。

他人の眼は自分を抑える力を持つが、

他人の眼がない時は自由気ままに出来る。

しかし、この独りの時は本当に独りではない。

もう一人の自分が心の中に居る。

他人は居ない、ただ自分自身が居る。

そのもう一人が如何なる意見を言うのか、

それによって自分と云う人格が創られる。

他人の前では品行方正であっても、

自分独りになった時に「我がまま」であっては、

せっかくの修養も消えてしまう。

常に「慎独」の心を忘れずに、

自分自身との対話を気をつけよう。

慢

心学「慢」

傲慢、高慢、自慢、怠慢などの「慢」。

この「慢」は「あなどる、かろんずる」の意味。

心の病で気を付けなければならない「慢」。

人間関係で諍いが起きるのが「慢」。

常に自分の心に「慢」が起きないように、

学問に修め、少しでも仁徳を高めたい。

この「慢」は心の中で育ち、大きくなった時点で、

言動となって外部に現れ、

他人に嫌な思いをさせる。

自分では自信と思ったことが、

他人の耳からすれば自慢や傲慢に聞こえることがある。

出来るだけ自分の事を控えることも大事。

本来、良い言動や自信のあることは芳しい香りとなって、

自ずと他人に伝わり、和ませるものである。